金耳多少錢一斤（葛洪）

葛洪(283—363)，字稚川，自號(hào)抱樸子，丹陽(yáng)郡句容(今江蘇句容市)人，東晉道教理論家、著名煉丹家和醫(yī)藥學(xué)家，世稱小仙翁。葛洪一生著述頗豐，《抱樸子》是其代表作。該書(shū)分內(nèi)、外兩篇。內(nèi)篇20卷，論述神仙方藥、養(yǎng)生延年、禳邪卻禍之事，總結(jié)晉代

葛洪(283—363)，字稚川，自號(hào)抱樸子，丹陽(yáng)郡句容(今江蘇句容市)人，東晉道教理論家、著名煉丹家和醫(yī)藥學(xué)家，世稱小仙翁。葛洪一生著述頗豐，《抱樸子》是其代表作。該書(shū)分內(nèi)、外兩篇。內(nèi)篇20卷，論述神仙方藥、養(yǎng)生延年、禳邪卻禍之事，總結(jié)晉代前的神仙方術(shù)，包含守一、行氣、導(dǎo)引等，為醫(yī)藥學(xué)積累了寶貴的資料；外篇50卷，論述人間得失，世事臧否，闡明其社會(huì)政治觀點(diǎn)。全書(shū)將神仙道教理論與儒家綱常名教相聯(lián)系，開(kāi)融合儒、道兩家哲學(xué)思想體系之先河。《抱樸子》的問(wèn)世，對(duì)道教的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。另有《碑頌詩(shī)賦》百卷，《軍書(shū)檄移章表箋記》三十卷，《神仙傳》十卷，《隱逸傳》十卷；又抄五經(jīng)七史百家之言、兵事方技短雜奇要三百一十卷。另有《金匱藥方》百卷，《肘后備急方》四卷。惟多亡佚，《正統(tǒng)道藏》和《萬(wàn)歷續(xù)道藏》共收其著作十三種。

16章 內(nèi)篇·黃白

抱樸子曰：神仙經(jīng)黃白之方二十五卷，千有馀首。黃者，金也。白者，銀也。古人秘重其道，不欲指斥，故隱之云爾。或題篇云庚辛，庚辛亦金也。然率多深微難知，其可解分明者少許爾。世人多疑此事為虛誕，與不信神仙者正同也。余昔從鄭公受九丹及金銀液經(jīng)，因復(fù)求受黃白中經(jīng)五卷。鄭君言，曾與左君於廬江銅山中試作，皆成也。然而齋潔禁忌之勤苦，與金丹神仙藥無(wú)異也。俗人多譏余好攻異端，謂予為趣欲強(qiáng)通天下之不可通者。余亦何為然哉！余若欲以此輩事，騁辭章於來(lái)世，則余所著外篇及雜文二百馀卷，足以寄意於後代，不復(fù)須此。且此內(nèi)篇，皆直語(yǔ)耳，無(wú)藻飾也。余又知論此曹事，世人莫不呼為迂闊不急，未若論俗間切近之理，可以合眾心也。然余所以不能已於斯事，知其不入世人之聽(tīng)，而猶論著之者，誠(chéng)見(jiàn)其效驗(yàn)，又所承授之師非妄言者。而余貧苦無(wú)財(cái)力，又遭多難之運(yùn)，有不已之無(wú)賴，兼以道路梗塞，藥物不可得，竟不遑合作之。余今告人言，我曉作金銀，而躬自饑寒，何異自不能行，而賣治躄之藥，求人信之，誠(chéng)不可得。然理有不如意，亦不可以一概斷也。所以勤勤綴之於翰墨者，欲令將來(lái)好奇賞真之士，見(jiàn)余書(shū)而具論道之意耳。夫變化之術(shù)，何所不為。蓋人身本見(jiàn)，而有隱之之法。鬼神本隱，而有見(jiàn)之之方。能為之者往往多焉。水火在天，而取之以諸燧。鉛性白也，而赤之以為丹。丹性赤也，而白之而為鉛。云雨霜雪，皆天地之氣也，而以藥作之，與真無(wú)異也。至於飛走之屬，蠕動(dòng)之類，稟形造化，既有定矣。及其倏忽而易舊體，改更而為異物者，千端萬(wàn)品，不可勝論。人之為物，貴性最靈，而男女易形，為鶴為石，為虎為猿，為沙為黿，又不少焉。至於高山為淵，深谷為陵，此亦大物之變化。變化者，乃天地之自然，何為嫌金銀之不可以異物作乎？譬諸陽(yáng)燧所得之火，方諸所得之水，與常水火，豈有別哉？蛇之成龍，茅糝為膏，亦與自生者無(wú)異也。然其根源之所緣由，皆自然之感致，非窮理盡性者，不能知其指歸，非原始見(jiàn)終者，不能得其情狀也。狹觀近識(shí)，桎梏巢穴，揣淵妙於不測(cè)，推神化於虛誕，以周孔不說(shuō)，墳籍不載，一切謂為不然，不亦陋哉？又俗人以劉向作金不成，便云天下果無(wú)此道，是見(jiàn)田家或遭水旱不收，便謂五穀不可播殖得也。成都內(nèi)史吳大文，博達(dá)多知，亦自說(shuō)昔事道士李根，見(jiàn)根煎鉛錫，以少許藥如大豆者投鼎中，以鐵匙攪之，冷即成銀。大文得其秘方，但欲自作，百日齋便為之，而留連在官，竟不能得，恒嘆息言人閒不足處也。又桓君山言漢黃門郎程偉，好黃白術(shù)，娶妻得知方家女。偉常從駕出而無(wú)時(shí)衣，甚憂。妻曰，請(qǐng)致兩端縑。縑即無(wú)故而至前。偉按枕中鴻寶，作金不成。妻乃往視偉，偉方扇炭燒筩，筩中有水銀。妻曰，吾欲試相視一事。乃出其囊中藥，少少投之，食頃發(fā)之，已成銀。偉大驚曰，道近在汝處，而不早告我，何也？妻曰，得之須有命者。於是偉日夜說(shuō)誘之，賣田宅以供美食衣服，猶不肯告?zhèn)ァツ伺c伴謀撾笞伏之。妻輒知之，告?zhèn)パ裕辣禺?dāng)傳其人，得其人，道路相遇輒教之；如非其人，口是而心非者，雖寸斷支解，而道猶不出也。偉逼之不止，妻乃發(fā)狂，裸而走，以泥自涂，遂卒。近者前廬江太守華令思，高才達(dá)學(xué)，洽聞之士也，而事之不經(jīng)者，多所不信。後有道士說(shuō)黃白之方，乃試令作之，云以鐵器銷鉛，以散藥投中，即成銀。又銷此銀，以他藥投之，乃作黃金。又從此道士學(xué)徹視之方，行之未百日，夜臥即便見(jiàn)天文及四鄰了了，不覺(jué)復(fù)有屋舍籬障。又妾名瑤華者已死，乃見(jiàn)形，與之言語(yǔ)如平生。又祭廟，聞廟神答其拜，床似動(dòng)有聲。令思乃嘆曰，世閒乃定無(wú)所不有，五經(jīng)雖不載，不可便以意斷也。然不聞方伎者，卒聞此，亦焉能不驚怪邪？又黃白術(shù)亦如合神丹，皆須齋潔百日已上，又當(dāng)?shù)瞄e解方書(shū)，意合者乃可為之，非濁穢之人，及不聰明人，希涉術(shù)數(shù)者所辨作也。其中或有須口訣者，皆宜師授。又宜入於深山之中，清潔之地，不欲令凡俗愚人知之。而劉向止宮中作之，使宮人供給其事，必非齋潔者，又不能斷絕人事，使不來(lái)往也，如此安可得成哉？桓譚新論曰：史子心見(jiàn)署為丞相史，官架屋，發(fā)吏卒及官奴婢以給之，作金不成。丞相自以力不足，又白傅太后。太后不復(fù)利於金也，聞金成可以作延年藥，又甘心焉，乃除之為郎，舍之北宮中，使者待遇。寧有作此神方可於宮中，而令凡人雜錯(cuò)共為之者哉？俗閒染繒練，尚不欲使雜人見(jiàn)之，見(jiàn)之即壞，況黃白之變化乎？凡事無(wú)巨細(xì)，皆宜得要。若不得其法，妄作酒醬醋羹臛猶不成，況大事乎？余曾諮於鄭君曰：“老君云，不貴難得之貨。而至治之世，皆投金於山，捐玉於谷，不審古人何用金銀為貴而遺其方也？”鄭君答余曰：“老君所云，謂夫披沙剖石，傾山漉淵，不遠(yuǎn)萬(wàn)里，不慮壓溺，以求珍玩，以妨民時(shí)，不知止足，以飾無(wú)用。及欲為道，志求長(zhǎng)生者，復(fù)兼商賈，不敦信讓，浮深越險(xiǎn)，乾沒(méi)逐利，不吝軀命，不修寡欲者耳。至於真人作金，自欲餌服之致神仙，不以致富也。故經(jīng)曰，金可作也，世可度也，銀亦可餌服，但不及金耳。”余難曰：“何不餌世閒金銀而化作之，作之則非真，非真則詐偽也。”鄭君答余曰：“世閒金銀皆善，然道士率皆貧。故諺云，無(wú)有肥仙人富道士也。師徒或十人或五人，亦安得金銀以供之乎？又不能遠(yuǎn)行采取，故宜作也。又化作之金，乃是諸藥之精，勝於自然者也。仙經(jīng)云，丹精生金。此是以丹作金之說(shuō)也。故山中有丹砂，其下多有金。且夫作金成則為真物，中表如一，百煉不減。故其方曰，可以為釘。明其堅(jiān)勁也。此則得夫自然之道也。故其能之，何謂詐乎？詐者謂以曾青涂鐵，鐵赤色如銅；以雞子白化銀，銀黃如金，而皆外變而內(nèi)不化也。夫芝菌者，自然而生，而仙經(jīng)有以五石五木種芝，芝生，取而服之，亦與自然芝無(wú)異，俱令人長(zhǎng)生，此亦作金之類也。雉化為蜃，雀化為蛤，與自然者正同。故仙經(jīng)曰，流珠九轉(zhuǎn)，父不語(yǔ)子，化為黃白，自然相使。又曰，朱砂為金，服之昇仙者，上士也；茹芝導(dǎo)引，咽氣長(zhǎng)生者，中士也；餐食草木，千歲以還者，下士也。又曰，金銀可自作，自然之性也，長(zhǎng)生可學(xué)得者也。玉牒記云：天下悠悠，皆可長(zhǎng)生也，患於猶豫，故不成耳。凝水銀為金，可中釘也。銅柱經(jīng)曰：丹沙可為金，河車可作銀，立則可成，成則為真，子得其道，可以仙身。黃山子曰：天地有金，我能作之，二黃一赤，立成不疑。龜甲文曰：我命在我不在天，還丹成金億萬(wàn)年。古人豈欺我哉？但患知此道者多貧，而藥或至賤而生遠(yuǎn)方，非亂世所得也。若戎鹽鹵咸皆賤物，清平時(shí)了不直錢，今時(shí)不限價(jià)直而買之無(wú)也。羌里石膽，千萬(wàn)求一斤，亦不可得。徒知其方，而與不知者正同，可為長(zhǎng)嘆者也。有其法者，則或饑寒無(wú)以合之，而富貴者復(fù)不知其法也。就令知之，亦無(wú)一信者。假令頗信之，亦已自多金銀，豈肯費(fèi)見(jiàn)財(cái)以市其藥物，恐有棄系逐飛之悔，故莫肯為也。又計(jì)買藥之價(jià)，以成所得之物，尤有大利，而更當(dāng)齋戒辛苦，故莫克為也。且夫不得明師口訣，誠(chéng)不可輕作也。”夫醫(yī)家之藥，淺露之甚，而其常用效方，便復(fù)秘之。故方有用後宮游女，僻側(cè)之膠，封君泥丸，木鬼子，金商芝，飛君根，伏龍肝，白馬汗，浮云滓，龍子丹衣，夜光骨，百花醴，冬鄒齋之屬，皆近物耳，而不得口訣，猶不可知，況於黃白之術(shù)乎？今能為之者，非徒以其價(jià)貴而秘之矣，此道一成，則可以長(zhǎng)生。長(zhǎng)生之道，道之至也，故古人重之也。凡方書(shū)所名藥物，又或與常藥物同而實(shí)非者，如河上奼女，非婦人也；陵陽(yáng)子明，非男子也；禹馀糧，非米也；堯漿，非水也。而俗人見(jiàn)方用龍膽虎掌、雞頭鴨蹠、馬蹄犬血、鼠尾牛膝，皆謂之血?dú)庵镆玻灰?jiàn)用缺盆覆盆、釜?大戟、鬼箭天鉤，則謂之鐵瓦之器也；見(jiàn)用胡王使者、倚姑新婦、野丈人、守田公、戴文浴、徐長(zhǎng)卿，則謂人之姓名也。近易之草，或有不知，玄秘之方，孰能悉解？劉向作金不成，無(wú)可怪之也。及得其要，則復(fù)不煩圣賢大才而後作也，凡人可為耳。劉向豈頑人哉，直坐不得口訣耳。今將載其約而效之者，以貽將來(lái)之同志焉。當(dāng)先取武都雄黃，丹色如雞冠，而光明無(wú)夾石者，多少任意，不可令減五斤也。搗之如粉，以牛膽和之，煮之令燥。以赤土釜容一斗者，先以戎鹽石膽末薦釜中，令厚三分，乃內(nèi)雄黃末，令厚五分，復(fù)加戎鹽於上。如此，相似至盡。又加碎炭火如棗核者，令厚二寸。以蚓螻土及戎鹽為泥，泥釜外，以一釜覆之，皆泥令厚三寸，勿泄。陰乾一月，乃以馬糞火煴之，三日三夜，寒，發(fā)出，鼓下其銅，銅流如冶銅鐵也。乃令鑄此銅以為筩，筩成以盛丹砂水。又以馬屎火煴之，三十日發(fā)爐，鼓之得其金，即以為筩，又以盛丹砂水。又以馬通火煴三十日，發(fā)取搗治之。取其二分生丹砂，一分并汞，汞者，水銀也，立凝成黃金矣。光明美色，可中釘也。

△作丹砂水法

治丹砂一斤，內(nèi)生竹筩中，加石膽消石各二兩，覆薦上下，閉塞筩口，以漆骨丸封之，須乾，以內(nèi)醇苦酒中，埋之地中，深三尺，三十日成水，色赤味苦也。

△金樓先生所從青林子受作黃金法

先鍛錫，方廣六寸，厚一寸二分，以赤鹽和灰汁，令如泥，以涂錫上，令通厚一分，累置於赤土釜中。率錫十斤，用赤鹽四斤，合封固其際，以馬通火煴之，三十日，發(fā)火視之，錫中悉如灰狀，中有累累如豆者，即黃金也。合治內(nèi)土甌中，以炭鼓之，十煉之并成也。率十斤錫，得金二十兩。唯長(zhǎng)沙桂陽(yáng)豫章南海土釜可用耳。彼鄉(xiāng)土之人，作土釜以炊食，自多也。

△治作赤鹽法

用寒鹽一斤，又作寒水石一斤，又作寒羽涅一斤，又作白礬一斤，合內(nèi)鐵器中，以炭火火之，皆消而色赤，乃出之可用也。

△角里先生從稷丘子所授化黃金法

先以礬水石二分，內(nèi)鐵器中，加炭火令沸，乃內(nèi)汞多少自在，攪令相得，六七沸，注地上成白銀。乃取丹砂水曾青水各一分，雄黃水二分，於?中加微火上令沸，數(shù)攪之，令相得，復(fù)加炭火上令沸，以此白銀內(nèi)其中，多少自在，可六七沸，注地上凝，則成上色紫磨金也。

△治作雄黃水法

治雄黃內(nèi)生竹筩中一斤，輒加消石二兩，覆薦上下，封以漆骨丸，內(nèi)醇大醋中，埋之深三尺，二十日即化為水也。作曾青水方，及礬石水同法，但各異筩中耳。

△小兒作黃金法

作大鐵筩成，中一尺二寸，高一尺二寸。作小鐵筩成，中六寸，瑩磨之。赤石脂一斤，消石一斤，云母一斤，代赭一斤，流黃半斤，空青四兩，凝水石一斤，皆合搗細(xì)篩，以醯和，涂之小筩中，厚二分。汞一斤，丹砂半斤，良非半斤。取良非法用鉛十斤內(nèi)鐵釜中，居爐上露灼之，鉛銷，內(nèi)汞三兩，早出者以鐵匙抄取之，名曰良非也。攪令相得，以汞不見(jiàn)為候，置小筩中，云母覆其上，鐵蓋鎮(zhèn)之。取大筩居爐上，銷鉛注大筩中，沒(méi)小筩中，去上半寸，取銷鉛為候，猛火炊之，三日三夜成，名曰紫粉。取鉛十斤於鐵器中銷之，二十日上下，更內(nèi)銅器中，須鉛銷，內(nèi)紫粉七方寸匕，攪之，即成黃金也。欲作白銀者，取汞置鐵器中，內(nèi)紫粉三寸已上，火令相得，注水中，即成銀也。

△務(wù)成子法

作鐵筩長(zhǎng)九寸，徑五寸，搗雄黃三斤，蚓螻壤等分，作合以為泥，涂裹使徑三寸，匱口四寸，加丹砂水二合，覆馬通火上，令極乾，內(nèi)銅筩中，塞以銅合蓋堅(jiān)，以黃沙筑上，覆以蚓壤重泥，上無(wú)令泄，置爐炭中，令有三寸炭，筩口赤，可寒發(fā)之，雄黃皆入著銅筩，復(fù)出入如前法。三斤雄黃精，皆下入著筩中，下提取與黃沙等分，合作以為爐，爐大小自在也。欲用之，置爐於炭火中，爐赤，內(nèi)水銀，銀動(dòng)則內(nèi)鉛其中，黃從傍起交中央，注之於地，即成金。凡作一千五百斤，爐力即盡矣。此金取牡荊赤黍酒漬之，百日，即柔可和也。如小豆，服一丸，日三服，盡一斤，三蟲(chóng)伏尸，百病皆去，盲者視，聾者聞，老者即還年如三十時(shí)，入火不灼，百邪眾毒、冷風(fēng)暑濕、不能侵入；盡三斤，則步行水上，山川百神，皆來(lái)侍衛(wèi)，壽與天地相畢。以杼血朱草煮一丸，以拭目眥，即見(jiàn)鬼及地中物，能夜書(shū)；以白羊血涂一丸，投水中，魚(yú)龍立出，可以取也；以青羊血丹雞血涂一丸，懸都門上，一里不疫；以涂牛羊六畜額上，皆不疫病，虎豹不犯也；以虎膽蛇肪涂一丸，從月建上以擲敵人之軍，軍即便無(wú)故自亂，相傷殺而走矣；以牛血涂一丸以投井中，井中即沸，以投流水，流水則逆流百步；以白犬血涂一丸，投社廟舍中，其鬼神即見(jiàn)，可以役使；以兔血涂一丸，置六陰之地，行廚玉女立至，可俟六七十人也；以鯉魚(yú)膽涂一丸，持入水，水為之開(kāi)一丈，可得氣息水中以行，冒雨衣不霑也；以紫莧煮一丸，含咽其汁，可百日不饑；以慈石煮一丸，內(nèi)髻中，以擊賊，白刃流矢不中之，有射之者，矢皆自向也；以六丁六壬上土并一丸，以蔽人中則隱形，含一丸，北向以噴火，火則滅；以庚辛日申酉時(shí)，向西地以一丸擲樹(shù)，樹(shù)木即日便枯；又以一丸，禹步擲虎狼蛇蝮，皆即死；研一丸以書(shū)石即入石，書(shū)金即入金，書(shū)木入木，所書(shū)皆徹其肌理，削治不可去也。卒死未經(jīng)宿，以月建上水下一丸，令入咽喉，并含水噴死人面，即活。以狐血鶴血涂一丸，內(nèi)爪中，以指萬(wàn)物，隨口變化，即山行木徙，人皆見(jiàn)之，然而實(shí)不動(dòng)也。凡作黃白，皆立太乙、玄女、老子坐醮祭，如作九丹法，常燒五香，香不絕。又金成，先以三斤投深水中，一斤投市中，然後方得恣其意用之耳。

17章 內(nèi)篇·登涉

或問(wèn)登山之道。抱樸子曰：“凡為道合藥，及避亂隱居者，莫不入山。然不知入山法者，多遇禍害。故諺有之曰，太華之下，白骨狼藉。皆謂偏知一事，不能博備，雖有求生之志，而反強(qiáng)死也。山無(wú)大小，皆有神靈，山大則神大，山小即神小也。入山而無(wú)術(shù)，必有患害。或被疾病及傷刺，及驚怖不安；或見(jiàn)光影，或聞異聲；或令大木不風(fēng)而自摧折，巖石無(wú)故而自墮落，打擊煞人；或令人迷惑狂走，墮落坑谷；或令人遭虎狼毒蟲(chóng)犯人，不可輕入山也。當(dāng)以三月九月，此是山開(kāi)月，又當(dāng)擇其月中吉日佳時(shí)。若事久不得徐徐須此月者，但可選日時(shí)耳。凡人入山，皆當(dāng)先齋潔七日，不經(jīng)污穢，帶昇山符出門，作周身三五法。又五岳有受殃之歲，如九州之地，更有衰盛，受飛符煞炁，則其地君長(zhǎng)不可作也。按周公城名錄，天下分野，災(zāi)之所及，可避不可禳，居宅亦然，山岳皆爾也。又大忌不可以甲乙寅卯之歲，正月二月入東岳；不以丙丁巳午之歲，四月五月入南岳；不以庚辛申酉之歲，七月八月入西岳；不以戊巳之歲，四季之月入中岳；不以壬癸亥子之歲，十月十一月入北岳。不須入太華霍山恒山太山嵩高山，乃忌此歲，其岳之方面，皆同禁也。又萬(wàn)物之老者，其精悉能假讬人形，以眩惑人目而常試人，唯不能於鏡中易其真形耳。是以古之入山道士，皆以明鏡徑九寸已上，懸於背後，則老魅不敢近人。或有來(lái)試人者，則當(dāng)顧視鏡中，其是仙人及山中好神者，顧鏡中故如人形。若是鳥(niǎo)獸邪魅，則其形貌皆見(jiàn)鏡中矣。又老魅若來(lái)，其去必卻行，行可轉(zhuǎn)鏡對(duì)之，其後而視之，若是老魅者，必?zé)o踵也，其有踵者，則山神也。昔張蓋蹋及偶高成二人，并精思於蜀云臺(tái)山石室中，忽有一人著黃練單衣葛巾，往到其前曰，勞乎道士，乃辛苦幽隱！於是二人顧視鏡中，乃是鹿也。因問(wèn)之曰：汝是山中老鹿，何敢詐為人形。言未絕，而來(lái)人即成鹿而走去。林慮山下有一亭，其中有鬼，每有宿者，或死或病，常夜有數(shù)十人，衣色或黃或白或黑，或男或女。後郅伯夷者過(guò)之宿，明燈燭而坐誦經(jīng)，夜半有十馀人來(lái)，與伯夷對(duì)坐，自共樗蒲博戲，伯夷密以鏡照之，乃是群犬也。伯夷乃執(zhí)燭起，佯誤以燭燼爇其衣，乃作燋毛氣。伯夷懷小刀，因捉一人而刺之，初作人叫，死而成犬，馀犬悉走，於是遂絕，乃鏡之力也。上士入山，持三皇內(nèi)文及五岳真形圖，所在召山神，及按鬼錄，召州社及山卿宅尉問(wèn)之，則木石之怪，山川之精，不敢來(lái)試人。其次即立七十二精鎮(zhèn)符，以制百邪之章，及朱官印包元十二印，封所住之四方，亦百邪不敢近之也。其次執(zhí)八威之節(jié)，佩老子玉策，則山神可使，豈敢為害乎？余聞鄭君之言如此，實(shí)復(fù)不能具知其事也。余師常告門人曰：“夫人求道，如憂家之貧，如愁位之卑者，豈有不得耶？但患志之不篤，務(wù)近忘遠(yuǎn)，聞之則悅，倔倔前席，未久，則忽然若遺，毫釐之益未固，而丘山之損不已，亦安得窮至言之微妙，成罔極之峻崇乎？”

抱樸子曰：“入山之大忌，正月午，二月亥，三月申，四月戌，五月未，六月卯，七月甲子，八月申子，九月寅，十月辰未，十一月己丑，十二月寅。入山良日：甲子、甲寅、乙亥、乙巳、乙卯、丙戌、丙午、丙辰，已上日大吉。”抱樸子曰：“按九天秘記及太乙遁甲云，入山大月忌：三日、十一日、十五日、十八日、二十四日、二十六日、三十日；小月忌：一日、五日、十三日、十六日、二十六日、二十八日。以此日入山，必為山神所試。又所求不得，所作不成。不但道士，凡人以此日入山，皆兇害，與虎狼毒蟲(chóng)相遇也。”

抱樸子曰：“天地之情狀，陰陽(yáng)之吉兇，茫茫乎其亦難詳也，吾亦不必謂之有，又亦不敢保其無(wú)也。然黃帝太公皆所信仗，近代達(dá)者嚴(yán)君平司馬遷皆所據(jù)用，而經(jīng)傳有治歷明時(shí)剛?cè)嶂铡９叛栽唬瘴┪臁Ｓ凶詠?lái)矣。王者立太史之官，封拜置立，有事宗廟，郊祀天地，皆擇良辰；而近才庸夫，自許脫俗，舉動(dòng)所為，恥揀善日，不亦戇愚哉？每伺今入山，不得其良時(shí)日交，下有其驗(yàn)，不可輕入也。按玉鈐經(jīng)云，欲入名山，不可不知遁甲之秘術(shù)，而不為人委曲說(shuō)其事也。而靈寶經(jīng)云，入山當(dāng)以保日及義日，若專日者大吉，以制日伐日必死，又不一一道之也。余少有入山之志，由此乃行學(xué)遁甲書(shū)，乃有六十馀卷，事不可卒精，故鈔集其要，以為囊中立成，然不中以筆傳。今論其較略，想好事者欲入山行，當(dāng)訪索知之者，亦終不乏於世也。遁甲中經(jīng)曰，欲求道，以天內(nèi)日天內(nèi)時(shí)，劾鬼魅，施符書(shū)；以天禽日天禽時(shí)入名山，欲令百邪虎狼毒蟲(chóng)盜賊，不敢近人者。出天藏，入地戶。凡六癸為天藏，六己為地戶也。又曰，避亂世，絕跡於名山，令無(wú)憂患者，以上元丁卯日，名曰陰德之時(shí)，一名天心，可以隱淪，所謂白日陸沈，日月無(wú)光，人鬼不能見(jiàn)也。又曰，求仙道入名山者，以六癸之日六癸之時(shí)，一名天公日，必得度世也。又曰，往山林中，當(dāng)以左手取青龍上草，折半置逢星下，歷明堂入太陰中，禹步而行，三祝曰，諾皋大陰，將軍獨(dú)聞，曾孫王甲，勿開(kāi)外人；使人見(jiàn)甲者，以為束薪；不見(jiàn)甲者，以為非人。則折所持之草置地上，左手取土以傅鼻人中，右手持草自蔽，左手著前，禹步而行，到六癸下，閉氣而住，人鬼不能見(jiàn)也。凡六甲為青龍，六乙為逢星，六丙為明堂，六丁為陰中也。比成既濟(jì)卦，初一初二跡不任九跡數(shù)，然相因仍一步七尺。又云，一尺合二丈一尺，顧視九跡。又禹步法：正立，右足在前，左足在後，次復(fù)前右足，以左足從右足并，是一步也。次復(fù)前右足，次前左足，以右足從左足并，是二步也。次復(fù)前右足，以左足從右足并，是三步也。如此，禹步之道畢矣。凡作天下百術(shù)，皆宜知禹步，不獨(dú)此事也。”

抱樸子曰：“靈寶經(jīng)曰，所謂寶日者，謂支干上生下之日也，若用甲午乙巳之日是也。甲者，木也。午者，火也。乙亦木也，巳亦火也，火生於木故也。又謂義日者，支干下生上之日也，若壬申癸酉之日是也。壬者，水也。申者，金也。癸者，水也。酉者，金也，水生於金故也。所謂制日者，支干上克下之日也。若戊子己亥之日是也。戊者，土也。子者，水也。己亦土也，亥亦水也，五行之義，土克水也。所謂伐日者，支干下克上之日，若甲申乙酉之日是也。甲者，木也。申者，金也。乙亦木也，酉亦金也，金克木故也。他皆仿此，引而長(zhǎng)之，皆可知之也。”

抱樸子曰：“入名山，以甲子開(kāi)除日，以五色繒各五寸，懸大石上，所求必得。又曰，入山宜知六甲秘祝。祝曰，臨兵斗者，皆陣列前行。凡九字，常當(dāng)密祝之，無(wú)所不辟。要道不煩，此之謂也。”

抱樸子曰：“山中山精之形，如小兒而獨(dú)足，走向後，喜來(lái)犯人。人入山，若夜聞人音聲大語(yǔ)，其名曰蚑，知而呼之，即不敢犯人也。一名熱內(nèi)，亦可兼呼之。又有山精，如鼓赤色，亦一足，其名曰暉。又或如人，長(zhǎng)九尺，衣裘戴笠，名曰金累。或如龍而五色赤角，名曰飛飛，見(jiàn)之皆以名呼之，即不敢為害也。”

抱樸子曰：“山中有大樹(shù)，有能語(yǔ)者，非樹(shù)能語(yǔ)也，其精名曰云陽(yáng)，呼之則吉。山中夜見(jiàn)火光者，皆久枯木所作，勿怪也。山中夜見(jiàn)胡人者，銅鐵之精。見(jiàn)秦者，百歲木之精。勿怪之，并不能為害。山水之閒見(jiàn)吏人者，名曰四徼，呼之名即吉。山中見(jiàn)大蛇著冠幘者，名曰升卿，呼之即吉。山中見(jiàn)吏，若但聞聲不見(jiàn)形，呼人不止，以白石擲之則息矣；一法以葦為矛以刺之即吉。山中見(jiàn)鬼來(lái)喚人，求食不止者，以白茅投之即死也。山中鬼常迷惑使失道徑者，以葦杖投之既死也。山中寅日，有自稱虞吏者，虎也。稱當(dāng)路君者，狼也。稱令長(zhǎng)者，老貍也。卯日稱丈人者，兔也。稱東王父者，麋也。稱西王母者，鹿也。辰日稱雨師者，龍也。稱河伯者，魚(yú)也。稱無(wú)腸公子者，蟹也。巳日稱寡人者，社中蛇也。稱時(shí)君者，龜也。午日稱三公者，馬也。稱仙人者，老樹(shù)也。未日稱主人者，羊也。稱吏者，獐也。申日稱人君者，猴也。稱九卿者，猿也。酉日稱將軍者，老雞也。稱捕賊者，雉也。戌日稱人姓字者，犬也。稱成陽(yáng)公者，狐也。亥日稱神君者，豬也。稱婦人者，金玉也。子日稱社君者，鼠也。稱神人者，伏翼也。丑日稱書(shū)生者，牛也。但知其物名，則不能為害也。”

或問(wèn)隱居山澤辟蛇蝮之道。抱樸子曰：“昔圓丘多大蛇，又生好藥，黃帝將登焉，廣成子教之佩雄黃，而眾蛇皆去。今帶武都雄黃，色如雞冠者五兩以上，以入山林草木，則不畏蛇。蛇若中人，以少許雄黃末內(nèi)瘡中，亦登時(shí)愈也。蛇種雖多，唯有蝮蛇及青金蛇中人為至急，不治之，一日則煞人。人不曉治之方術(shù)者，而為此二蛇所中，即以刀割所傷瘡肉以投地，其肉沸如火炙，須臾焦盡，而人得活。此蛇七八月毒盛之時(shí)，不得咬人，而其毒不泄，乃以牙咬大竹及小木，皆即燋枯。今為道士人入山，徒知大方，而不曉辟之之道，亦非小事也。未入山，當(dāng)預(yù)止於家，先學(xué)作禁法，思日月及朱雀玄武青龍白虎，以衛(wèi)其身，乃行到山林草木中，左取三口炁閉之，以吹山草中，意思令此炁赤色如云霧，彌滿數(shù)十里中。若有從人，無(wú)多少皆令羅列，以炁吹之，雖踐蛇，蛇不敢動(dòng)，亦略不逢見(jiàn)蛇也。若或見(jiàn)蛇，因向日左取三炁閉之，以舌柱天，以手捻都關(guān)，又閉天門，塞地戶，因以物抑蛇頭而手縈之，畫(huà)地作獄以盛之，亦可捉弄也。雖繞頭頸，不敢咬人也。自不解禁，吐炁以吹之，亦終不得復(fù)出獄去也。若他人為蛇所中，左取三口炁以吹之，即愈不復(fù)痛。若相去十?dāng)?shù)里者，亦可遙為作炁，呼彼姓字，男祝我左手，女祝我右手，彼亦愈也。介先生法，到山中住，思作五色蛇各一頭，乃閉炁以青竹及小木板屈刺之，左徊禹步，思作吳蚣數(shù)千板，以衣其身，乃去，終亦不逢蛇也。或以乾姜附子帶之肘後，或燒牛羊鹿角薰身，或帶王方平雄黃丸，或以豬耳中垢及麝香丸著足爪甲中，皆有效也。又麝及野豬皆啖蛇，故以厭之也。又云日鳥(niǎo)及蠳龜，亦皆啖蛇。故南人入山，皆帶蠳龜之尾，云日之喙以辟蛇。蛇中人，刮此二物以涂其瘡，亦登時(shí)愈也。云日，鴆鳥(niǎo)之別名也。又南人入山，皆以竹管盛活蜈蚣，蜈蚣知有蛇之地，便動(dòng)作於管中，如此則詳視草中，必見(jiàn)蛇也。大蛇丈馀，身出一圍者，蜈蚣見(jiàn)之，而能以炁禁之，蛇即死矣。蛇見(jiàn)蜈蚣在涯岸間，大蛇走入川谷深水底逃，其蜈蚣但浮水上禁，人見(jiàn)有物正青，大如綖者，直下入水至蛇處，須臾蛇浮出而死。故南人因此末蜈蚣治蛇瘡，皆登愈也。”

或問(wèn)曰：“江南山谷之閒，多諸毒惡，辟之有道乎？”抱樸子答曰：“中州高原，土氣清和，上國(guó)名山，了無(wú)此輩。今吳楚之野，暑濕郁蒸，雖衡霍正岳，猶多毒蠚也。又有短狐，一名蜮，一名射工，一名射影，其實(shí)水蟲(chóng)也，狀如鳴蜩，狀似三合杯，有翼能飛，無(wú)目而利耳，口中有橫物角弩，如聞人聲，緣口中物如角弩，以氣為矢，則因水而射人，中人身者即發(fā)瘡，中影者亦病，而不即發(fā)瘡，不曉治之者煞人。其病似大傷寒，不十日皆死。又有沙虱，水陸皆有，其新雨後及晨暮前，跋涉必著人，唯烈日草燥時(shí)，差稀耳。其大如毛發(fā)之端，初著人，便入其皮里，其所在如芒刺之狀，小犯大痛，可以針挑取之，正赤如丹，著爪上行動(dòng)也。若不挑之，蟲(chóng)鉆至骨，便周行走入身，其與射工相似，皆煞人。人行有此蟲(chóng)之地，每還所住，輒當(dāng)以火炙燎令遍身，則此蟲(chóng)墮地也。若帶八物麝香丸、及度世丸、及護(hù)命丸、及玉壺丸、犀角丸、及七星丸、及薺苨，皆辟沙虱短狐也。若卒不能得此諸藥者，但可帶好生麝香亦佳。以雄黃大蒜等分合搗，帶一丸如雞子大者亦善。若已為所中者，可以此藥涂瘡亦愈。父咀赤莧汁，飲之涂之亦愈。五茄根及懸鉤草葍藤，此三物皆可各單行，可以搗服其汁一二升。又射工蟲(chóng)冬天蟄於山谷間，大雪時(shí)索之，此蟲(chóng)所在，其雪不積留，氣起如灼蒸，當(dāng)掘之，不過(guò)入地一尺則得也，陰乾末帶之，夏天自辟射工也。若道士知一禁方，及洞百禁，常存禁及守真一者，則百毒不敢近之，不假用諸藥也。”

或問(wèn)：“道士山居，棲巖庇岫，不必有絪縟之溫，直使我不畏風(fēng)濕，敢問(wèn)其術(shù)也？”抱樸子曰：“金餅散、三陽(yáng)液、昌辛丸、葷草耐冬煎、獨(dú)搖膏、茵芋玄華散、秋地黃血丸，皆不過(guò)五十日服之而止，可以十年不畏風(fēng)濕。若服金丹大藥，雖未昇虛輕舉，然體不受疾，雖當(dāng)風(fēng)臥濕。不能傷也。服此七藥，皆謂始學(xué)道者耳。姚先生但服三陽(yáng)液，便袒臥冰上，了不寒振。此皆介先生及梁有道臥石上，及秋冬當(dāng)風(fēng)寒，已試有驗(yàn)，秘法也。”

或問(wèn)涉江渡海辟蛇龍之道。抱樸子曰：“道士不得已而當(dāng)游涉大川者，皆先當(dāng)於水次，破雞子一枚，以少許粉雜香末，合攪器水中，以自洗濯，則不畏風(fēng)波蛟龍也。又佩東海小童符、及制水符、蓬萊札，皆卻水中之百害也。又有六甲三金符、五木禁。又法，臨川先祝曰：卷蓬卷蓬，河伯導(dǎo)前辟蛟龍，萬(wàn)災(zāi)消滅天清明。又金簡(jiǎn)記云，以五月丙午日日中，搗五石，下其銅。五石者，雄黃、丹砂、雌黃、礬石、曾青也。皆粉之，以金華池浴之，內(nèi)六一神爐中鼓下之，以桂木燒為之，銅成以剛炭煉之，令童男童女進(jìn)火，取牡銅以為雄劍，取牝銅以為雌劍，各長(zhǎng)五寸五分，取土之?dāng)?shù)，以厭水精也。帶之以水行，則蛟龍巨魚(yú)水神不敢近人也。欲知銅之牝牡，當(dāng)令童男童女俱以水灌銅，灌銅當(dāng)以在火中向赤時(shí)也，則銅自分為兩段，有凸起者牡銅也，有凹陷者牝銅也，各刻名識(shí)之。欲入水，以雄者帶左，以雌者帶右。但乘船不身涉水者，其陽(yáng)日帶雄，陰日帶雌。又天文大字，有北帝書(shū)，寫帛而帶之，亦辟風(fēng)波蛟龍水蟲(chóng)也。”或問(wèn)曰：辟山川廟堂百鬼之法。抱樸子曰：“道士常帶天水符、及上皇竹使符、老子左契、及守真一思三部將軍者，鬼不敢近人也。其次則論百鬼錄，知天下鬼之名字，及白澤圖九鼎記，則眾鬼自卻。其次服鶉子赤石丸、及曾青夜光散、及蔥實(shí)烏眼丸、及吞白石英祇母散，皆令人見(jiàn)鬼，即鬼畏之矣。”抱樸子曰：“有老君黃庭中胎四十九真秘符，入山林，以甲寅日丹書(shū)白素，夜置案中，向北斗祭之，以酒脯各少少，自說(shuō)姓名，再拜受取，內(nèi)衣領(lǐng)中，辟山川百鬼萬(wàn)精虎狼蟲(chóng)毒也。何必道士，亂世避難入山林，亦宜知此法也。”

△入山符

抱樸子曰：“上五符，皆老君入山符也。以丹書(shū)桃板上，大書(shū)其文字，令彌滿板上，以著門戶上，及四方四隅，及所道側(cè)要處，去所住處，五十步內(nèi)，辟山精鬼魅。戶內(nèi)梁柱，皆可施安。凡人居山林及暫入山，皆可用，即眾物不敢害也。三符以相連著一板上。意謂爾非葛氏。”

抱樸子曰：“此符亦是老君入山符，戶內(nèi)梁柱皆可施。凡人居山林及暫入山，皆宜用之也。”

抱樸子曰：“此是仙人陳安世所授入山辟虎狼符，以丹書(shū)絹二符，各異之。常帶著所住之處，各四枚。移涉當(dāng)拔收之以去，大神秘也。開(kāi)山符以千歲虆名山之門，開(kāi)寶書(shū)古文金玉，皆見(jiàn)秘之。右一法如此，大同小異。”

抱樸子曰：“此符是老君所戴，百鬼及蛇蝮虎狼神印也。以棗心木方二寸刻之，再拜而帶之，甚有神效。仙人陳安世符矣。”

△入山佩帶符

此三符，兼同著牛馬屋左右前後及豬欄上，辟虎狼也。或問(wèn)曰：“昔聞?wù)劜虿叫兴希蚓镁铀校院畏ê酰俊北阕釉唬骸耙允[涕和桂，服如梧桐子大七丸，日三服，至三年，則能行水上也。鄭君言但習(xí)閉氣至千息，久久則能居水中一日許。得真通天犀角三寸以上，刻以為魚(yú)，而銜之以入水，水常為人開(kāi)，方三尺，可得炁息水中。又通天犀角有一赤理如綖，有自本徹末，以角盛米置群雞中，雞欲啄之，未至數(shù)寸，即驚卻退。故南人或名通天犀為駭雞犀。以此犀角著穀積上，百鳥(niǎo)不敢集。大霧重露之夜，以置中庭，終不沾濡也。此犀獸在深山中，晦冥之夕，其光正赫然如炬火也。以其角為叉導(dǎo)，毒藥為湯，以此叉導(dǎo)攪之，皆生白沫涌起，則了無(wú)復(fù)毒勢(shì)也。以攪無(wú)毒物，則無(wú)沫起也。故以是知之者也。若行異域有蠱毒之鄉(xiāng)，每於他家飲食，則常先以犀攪之也。人有為毒箭所中欲死，以此犀叉刺瘡中，其瘡即沫出而愈也。通天犀所以能煞毒者，其為獸專食百草之有毒者，及眾木有刺棘者，不妄食柔滑之草木也。歲一解角於山中石閒，人或得之，則須刻木色理形狀，令如其角以代之，犀不能覺(jué)，後年輒更解角著其處也。他犀亦辟惡解毒耳，然不能如通天者之妙也。或食六戊符千日，或以赤班蜘蛛及七重水馬，以合馮夷水仙丸服之，則亦可以居水中，只以涂蹠下，則可以步行水上也。頭垢猶足以使金鐵浮水，況妙於茲乎？”

或問(wèn)：“為道者多在山林，山林多虎狼之害也，何以辟之？”抱樸子曰：“古之人入山者，皆佩黃神越章之印，其廣四寸，其字一百二十，以封泥著所住之四方各百步，則虎狼不敢近其內(nèi)也。行見(jiàn)新虎跡，以印順印之，虎即去；以印逆印之，虎即還；帶此印以行山林，亦不畏虎狼也。不但只辟虎狼，若有山川社廟血食惡神能作福禍者，以印封泥，斷其道路，則不復(fù)能神矣。昔石頭水有大黿，常在一深潭中，人因名此潭為黿潭。此物能作鬼魅，行病於人。吳有道士戴昺者，偶視之，以越章封泥作數(shù)百封，乘舟以此封泥遍擲潭中，良久，有大黿徑長(zhǎng)丈馀，浮出不敢動(dòng)，乃格煞之，而病者并愈也。又有小黿出，羅列死於渚上甚多。山中卒逢虎，便作三五禁，虎亦即卻去。三五禁法，當(dāng)須口傳，筆不能委曲矣。一法，直思吾身為朱鳥(niǎo)，令長(zhǎng)三丈，而立來(lái)虎頭上，因即閉氣，虎即去。若暮宿山中者，密取頭上釵，閉炁以刺白虎上，則亦無(wú)所畏。又法，以左手持刀閉炁，畫(huà)地作方，祝曰，恒山之陰，太山之陽(yáng)，盜賊不起，虎狼不行，城郭不完，閉以金關(guān)，因以刀橫旬日中白虎上，亦無(wú)所畏也。或用大禁，吞三百六十氣，左取右以叱虎，虎亦不敢起。以此法入山，亦不畏虎。或用七星虎步，及玉神符、八威五勝符、李耳太平符、中黃華蓋印文、及石流黃散，燒牛羊角，或立西岳公禁山符，皆有驗(yàn)也。闕此四符也。”

此符是老君入山符，下說(shuō)如文。又可戶內(nèi)梁柱皆施之。凡人居山林及暫入，皆可用之。

18章 內(nèi)篇·地真

抱樸子曰：“余聞之師云，人能知一，萬(wàn)事畢。知一者，無(wú)一之不知也。不知一者，無(wú)一之能知也。道起於一，其貴無(wú)偶，各居一處，以象天地人，故曰三一也。天得一以清，地得一以寧，人得一以生，神得一以靈。金沈羽浮，山峙川流，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，存之則在，忽之則亡，向之則吉，背之則兇，保之則遐祚罔極，失之則命彫氣窮。老君曰：忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。一之謂也。故仙經(jīng)曰：子欲長(zhǎng)生，守一當(dāng)明；思一至饑，一與之糧；思一至渴，一與之漿。一有姓字服色，男長(zhǎng)九分，女長(zhǎng)六分，或在臍下二寸四分下丹田中，或在心下絳宮金闕中丹田也，或在人兩眉閒，卻行一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為上丹田也。此乃是道家所重，世世歃血口傳其姓名耳。一能成陰生陽(yáng)，推步寒暑。春得一以發(fā)，夏得一以長(zhǎng)，秋得一以收，冬得一以藏。其大不可以六合階，其小不可以毫芒比也。昔黃帝東到青丘，過(guò)風(fēng)山，見(jiàn)紫府先生，受三皇內(nèi)文，以劾召萬(wàn)神，南到圓隴陰建木，觀百靈之所登，采若乾之華，飲丹巒之水；西見(jiàn)中黃子，受九加之方，過(guò)崆峒，從廣成子受自然之經(jīng)；北到洪隄，上具茨，見(jiàn)大隗君黃蓋童子，受神芝圖，還陟王屋，得神丹金訣記。到峨眉山，見(jiàn)天真皇人於玉堂，請(qǐng)問(wèn)真一之道。皇人曰：子既君四海，欲復(fù)求長(zhǎng)生，不亦貪乎？其相覆不可具說(shuō)，粗舉一隅耳。夫長(zhǎng)生仙方，則唯有金丹；守形卻惡，則獨(dú)有真一，故古人尤重也。仙經(jīng)曰：九轉(zhuǎn)丹，金液經(jīng)，守一訣，皆在昆侖五城之內(nèi)，藏以玉函，刻以金札，封以紫泥，印以中章焉。吾聞之於先師曰：一在北極大淵之中，前有明堂，後有絳宮；巍巍華蓋，金樓穹隆；左罡右魁，激波揚(yáng)空；玄芝被崖，朱草蒙瓏；白玉嵯峨，日月垂光；歷火過(guò)水，經(jīng)玄涉黃；城闕交錯(cuò)，帷帳琳瑯；龍虎列衛(wèi)，神人在傍；不施不與，一安其所；不遲不疾，一安其室；能暇能豫，一乃不去；守一存真，乃能通神；少欲約食，一乃留息；白刃臨頸，思一得生；知一不難，難在於終；守之不失，可以無(wú)窮；陸辟惡獸，水卻蛟龍；不畏魍魎，挾毒之蟲(chóng)；鬼不敢近，刃不敢中。此真一之大略也。”

抱樸子曰：“吾聞之於師云，道術(shù)諸經(jīng)，所思存念作，可以卻惡防身者，乃有數(shù)千法。如含影藏形，及守形無(wú)生，九變十二化二十四生等，思見(jiàn)身中諸神，而內(nèi)視令見(jiàn)之法，不可勝計(jì)，亦各有效也。然或乃思作數(shù)千物以自衛(wèi)，率多煩難，足以大勞人意。若知守一之道，則一切除棄此輩，故曰能知一則萬(wàn)事畢者也。受真一口訣，皆有明文，歃白牲之血，以王相之日受之，以白絹白銀為約，剋金契而分之，輕說(shuō)妄傳，其神不行也。人能守一，一亦守人。所以白刃無(wú)所措其銳，百害無(wú)所容其兇，居敗能成，在危獨(dú)安也。若在鬼廟之中，山林之下，大疫之地，冢墓之閒，虎狼之藪，蛇蝮之處，守一不怠，眾惡遠(yuǎn)迸。若忽偶忘守一，而為百鬼所害。或臥而魘者，即出中庭視輔星，握固守一，鬼即去矣。若夫陰雨者，但止室中，向北思見(jiàn)輔星而已。若為兵寇所圍，無(wú)復(fù)生地，急入六甲陰中，伏而守一，則五兵不能犯之也。能守一者，行萬(wàn)里，入軍旅，涉大川，不須卜日擇時(shí)，起工移徙，入新屋舍，皆不復(fù)按堪輿星歷，而不避太歲太陰將軍、月建煞耗之神，年命之忌，終不復(fù)值殃咎也。先賢歷試有驗(yàn)之道也。”

抱樸子曰：“玄一之道，亦要法也。無(wú)所不辟，與真一同功。吾內(nèi)篇第一名之為暢玄者，正以此也。守玄一復(fù)易於守真一。真一有姓字長(zhǎng)短服色目，玄一但此見(jiàn)之。初求之於日中，所謂知白守黑，欲死不得者也。然先當(dāng)百日潔齋，乃可候求得之耳，亦不過(guò)三四日得之，得之守之，則不復(fù)去矣。守玄一，并思其身，分為三人，三人已見(jiàn)，又轉(zhuǎn)益之，可至數(shù)十人，皆如己身，隱之顯之，皆自有口訣，此所謂分形之道。左君及薊子訓(xùn)葛仙公所以能一日至數(shù)十處，及有客座上，有一主人與客語(yǔ)，門中又有一主人迎客，而水側(cè)又有一主人投釣，賓不能別何者為真主人也。師言守一兼修明鏡，其鏡道成則能分形為數(shù)十人，衣服面貌，皆如一也。”

抱樸子曰：“師言欲長(zhǎng)生，當(dāng)勤服大藥，欲得通神，當(dāng)金水分形。形分則自見(jiàn)其身中之三魂七魄，而天靈地祇，皆可接見(jiàn)，山川之神，皆可使役也。”

抱樸子曰：“生可惜也，死可畏也。然長(zhǎng)生養(yǎng)性辟死者，亦未有不始於勤，而終成於久視也。道成之後，略無(wú)所為也。未成之閒，無(wú)不為也。采掘草木之藥，劬勞山澤之中，煎餌治作，皆用筋力，登危涉險(xiǎn)，夙夜不怠，非有至志，不能久也。及欲金丹成而昇天，然其大藥物，皆用錢直，不可卒辦。當(dāng)復(fù)由於耕牧商販以索資，累年積勤，然後可合。及於合作之日，當(dāng)復(fù)齋潔清凈，斷絕人事。有諸不易，而當(dāng)復(fù)加之以思神守一，卻惡衛(wèi)身，常如人君之治國(guó)，戎將之待敵，乃可為得長(zhǎng)生之功也。以聰明大智，任經(jīng)世濟(jì)俗之器，而修此事，乃可必得耳。淺近庸人，雖有志好，不能克終矣。故一人之身，一國(guó)之象也。胸腹之位，猶宮室也。四肢之列，猶郊境也。骨節(jié)之分，猶百官也。神猶君也，血猶臣也，氣猶民也。故知治身，則能治國(guó)也。夫愛(ài)其民所以安其國(guó)，養(yǎng)其氣所以全其身。民散則國(guó)亡，氣竭即身死，死者不可生也，亡者不可存也。是以至人消未起之患，治未病之疾，醫(yī)之於無(wú)事之前，不追之於既逝之後。民難養(yǎng)而易危也，氣難清而易濁也。故審?fù)滤员Ｉ琊ⅲ钍扔怨萄獨(dú)狻Ｈ会嵴嬉淮嫜桑呤匮桑俸s焉，年命延矣。”

抱樸子曰：“師言服金丹大藥，雖未去世，百邪不近也。若但服草木及小小餌八石，適可令疾除命益耳，不足以禳外來(lái)之禍也。或?yàn)楣硭胺福驗(yàn)榇笊缴裰p凌，或?yàn)榫人址福ㄓ惺卣嬉唬梢砸磺胁晃反溯呉病４蝿t有帶神符。若了不知此二事以求長(zhǎng)生，危矣哉。四門而閉其三，盜猶得入，況盡開(kāi)者邪？”、

19章 內(nèi)篇·遐覽

或曰：“鄙人面墻，拘系儒教，獨(dú)知有五經(jīng)三史百氏之言，及浮華之詩(shī)賦，無(wú)益之短文，盡思守此，既有年矣。既生值多難之運(yùn)，亂靡有定，干戈戚揚(yáng)，藝文不貴，徒消工夫，苦意極思，攻微索隱，竟不能祿在其中，免此壟畝；又有損於精思，無(wú)益於年命，二毛告暮，素志衰頹，正欲反迷，以尋生道，倉(cāng)卒罔極，無(wú)所趨向，若涉大川，不如攸濟(jì)。先生既窮觀墳典，又兼綜奇秘，不審道書(shū)，凡有幾卷，愿告篇目。”

抱樸子曰：“余亦與子同斯疾者也。昔者幸遇明師鄭君，但恨弟子不慧，不足以鉆至堅(jiān)極彌高耳。於時(shí)雖充門人之灑掃，既才識(shí)短淺，又年尚少壯，意思不專，俗情未盡，不能大有所得，以為巨恨耳。鄭君時(shí)年出八十，先發(fā)鬢班白，數(shù)年閒又黑，顏色豐悅，能引強(qiáng)弩射百步，步行日數(shù)百里，飲酒二斗不醉。每上山，體力輕便，登危越險(xiǎn)，年少追之，多所不及。飲食與凡人不異，不見(jiàn)其絕穀。余問(wèn)先隨之弟子黃章，言鄭君嘗從豫章還，於掘溝浦中，連值大風(fēng)。又聞前多劫賊，同侶攀留鄭君，以須後伴，人人皆以糧少，鄭君推米以恤諸人，己不復(fù)食，五十日亦不饑。又不見(jiàn)其所施為，不知以何事也。火下細(xì)書(shū)，過(guò)少年人。性解音律，善鼓琴，閑坐，侍坐數(shù)人，口答諮問(wèn)，言不輟響，而耳并料聽(tīng)，左右操弦者，教遣長(zhǎng)短，無(wú)毫釐差過(guò)也。余晚充鄭君門人，請(qǐng)見(jiàn)方書(shū)，告余曰：要道不過(guò)尺素，上足以度世，不用多也。然博涉之後，遠(yuǎn)勝於不見(jiàn)矣。既悟人意，又可得淺近之術(shù)，以防初學(xué)未成者諸患也。乃先以道家訓(xùn)教戒書(shū)不要者近百卷，稍稍示余。余亦多所先見(jiàn)，先見(jiàn)者頗以其中疑事諮問(wèn)之。鄭君言：君有甄事之才，可教也。然君所知者，雖多未精，又意在於外學(xué)，不能專一，未中以經(jīng)深涉遠(yuǎn)耳，今自當(dāng)以佳書(shū)相示也。又許漸得短書(shū)縑素所寫者，積年之中，合集所見(jiàn)，當(dāng)出二百許卷，終不可得也。他弟子皆親仆使之役，采薪耕田，唯余尫羸，不堪他勞，然無(wú)以自效，常親掃除，拂拭床幾，磨墨執(zhí)燭，及與鄭君繕寫故書(shū)而已。見(jiàn)待余同於先進(jìn)者，語(yǔ)余曰，雜道書(shū)卷卷有佳事，但當(dāng)校其精粗，而擇所施行，不事盡諳誦，以妨日月而勞意思耳。若金丹一成，則此輩一切不用也。亦或當(dāng)有所教授，宜得本末，先後淺始，以勸進(jìn)學(xué)者，無(wú)所希準(zhǔn)階由也。鄭君亦不肯先令人寫其書(shū)，皆當(dāng)決其意，雖久借之，然莫有敢盜寫一字者也。鄭君本大儒士也，晚而好道，由以禮記尚書(shū)教授不絕。其體望高亮，風(fēng)格方整，接見(jiàn)之者皆肅然。每有諮問(wèn)，常待其溫顏，不敢輕銳也。書(shū)在余處者，久之一月，足以大有所寫，以不敢竊寫者，政以鄭君聰敏，邂逅知之，失其意則更以小喪大也。然於求受之初，復(fù)所不敢，為斟酌時(shí)有所請(qǐng)耳。是以徒知飲河，而不得滿腹。然弟子五十馀人，唯余見(jiàn)受金丹之經(jīng)及三皇內(nèi)文枕中五行記，其馀人乃有不得一觀此書(shū)之首題者矣。他書(shū)雖不具得，皆疏其名，今將為子說(shuō)之，後生好書(shū)者，可以廣索也。

道經(jīng)有三皇內(nèi)文天地人三卷、元文上中下三卷、混成經(jīng)二卷、玄錄二卷、九生經(jīng)、二十四生經(jīng)、九仙經(jīng)、靈卜仙經(jīng)、十二化經(jīng)、九變經(jīng)、老君玉歷真經(jīng)、墨子枕中五行記五卷、溫寶經(jīng)、息民經(jīng)、自然經(jīng)、陰陽(yáng)經(jīng)、養(yǎng)生書(shū)一百五卷、太平經(jīng)五十卷、九敬經(jīng)、甲乙經(jīng)一百七十卷、青龍經(jīng)、中黃經(jīng)、太清經(jīng)、通明經(jīng)、按摩經(jīng)、道引經(jīng)十卷、元陽(yáng)子經(jīng)、玄女經(jīng)、素女經(jīng)、彭祖經(jīng)、陳赦經(jīng)、子都經(jīng)、張?zhí)摻?jīng)、天門子經(jīng)、容成經(jīng)、入山經(jīng)、內(nèi)寶經(jīng)、四規(guī)經(jīng)、明鏡經(jīng)、日月臨鏡經(jīng)、五言經(jīng)、柱中經(jīng)、靈寶皇子心經(jīng)、龍蹻經(jīng)、正機(jī)經(jīng)、平衡經(jīng)、飛龜振經(jīng)、鹿盧蹻經(jīng)、蹈形記、守形圖、坐亡圖、觀臥引圖、含景圖、觀天圖、木芝圖、菌芝圖、肉芝圖、石芝圖、大魄雜芝圖、五岳經(jīng)五卷、隱守記、東井圖、虛元經(jīng)、牽牛中經(jīng)、王彌記、臘成記、六安記、鶴鳴記、平都記、定心記、龜文經(jīng)、山陽(yáng)記、玉策記、八史圖、入室經(jīng)、左右契、玉歷經(jīng)、昇天儀、九奇經(jīng)、更生經(jīng)、四衿經(jīng)十卷、食日月精經(jīng)、食六氣經(jīng)、丹一經(jīng)、胎息經(jīng)、行氣治病經(jīng)、勝中經(jīng)十卷、百守?cái)z提經(jīng)、丹壺經(jīng)、岷山經(jīng)、魏伯陽(yáng)內(nèi)經(jīng)、日月廚食經(jīng)、步三罡六紀(jì)經(jīng)、入軍經(jīng)、六陰玉女經(jīng)、四君要用經(jīng)、金雁經(jīng)、三十六水經(jīng)、白虎七變經(jīng)、道家地行仙經(jīng)、黃白要經(jīng)、八公黃白經(jīng)、天師神器經(jīng)、枕中黃白經(jīng)五卷、白子變化經(jīng)、移災(zāi)經(jīng)、厭禍經(jīng)、中黃經(jīng)、文人經(jīng)、涓子天地人經(jīng)、崔文子肘後經(jīng)、神光占方來(lái)經(jīng)、水仙經(jīng)、尸解經(jīng)、中遁經(jīng)、李君包天經(jīng)、包元經(jīng)、黃庭經(jīng)、淵體經(jīng)、太素經(jīng)、華蓋經(jīng)、行廚經(jīng)、微言三卷、內(nèi)視經(jīng)、文始先生經(jīng)、歷藏延年經(jīng)、南闊記、協(xié)龍子記七卷、九宮五卷、三五中經(jīng)、宣常經(jīng)、節(jié)解經(jīng)、鄒陽(yáng)子經(jīng)、玄洞經(jīng)十卷、玄示經(jīng)十卷、箕山經(jīng)十卷、鹿臺(tái)經(jīng)、小僮經(jīng)、河洛內(nèi)記七卷、舉形道成經(jīng)五卷、道機(jī)經(jīng)五卷、見(jiàn)鬼記、無(wú)極經(jīng)、宮氏經(jīng)、真人玉胎經(jīng)、道根經(jīng)、候命圖、反胎胞經(jīng)、枕中清記、幻化經(jīng)、詢化經(jīng)、金華山經(jīng)、鳳網(wǎng)經(jīng)、召命經(jīng)、保神記、鬼谷經(jīng)、凌霄子安神記、去丘子黃山公記、王子五行要真經(jīng)、小餌經(jīng)、鴻寶經(jīng)、鄒生延命經(jīng)、安魂記、皇道經(jīng)、九陰經(jīng)、雜集書(shū)錄、銀函玉匱記金板經(jīng)、黃老仙錄、原都經(jīng)、玄元經(jīng)、日精經(jīng)、渾成經(jīng)、三尸集、呼身神治百病經(jīng)、收山鬼老魅治邪精經(jīng)三卷、入五毒中記、休糧經(jīng)三卷、采神藥治作秘法三卷、登名山渡江海敕地神法三卷、趙太白囊中要五卷、入溫氣疫病大禁七卷、收治百鬼召五岳丞太山主者記三卷、興利宮宅官舍法五卷、斷虎狼禁山林記、召百里蟲(chóng)蛇記、萬(wàn)畢高丘先生法三卷、王喬養(yǎng)性治身經(jīng)三卷、服食禁忌經(jīng)、立功益筭經(jīng)、道士奪筭律三卷、移門子記、鬼兵法、立亡術(shù)、練形記五卷、郤公道要、角里先生長(zhǎng)生集、少君道意十卷、樊英石壁文三卷、思靈經(jīng)三卷、龍首經(jīng)、荊山記、孔安仙淵赤斧子大覽七卷、董君地仙卻老要記、李先生口訣肘後二卷。凡有不言卷數(shù)者，皆一卷也。

其次有諸符，則有自來(lái)符、金光符、太玄符三卷、通天符、五精符、石室符、玉策符、枕中符、小童符、九靈符、六君符、玄都符、黃帝符、少千三十六將軍符、延命神符、天水神符、四十九真符、天水符、青龍符、白虎符、朱雀符、玄武符、朱胎符、七機(jī)符、九天發(fā)兵符、九天符、老經(jīng)符、七符、大捍厄符、玄子符、武孝經(jīng)燕君龍虎三囊辟兵符、包元符、沈羲符、禹蹻符、消災(zāi)符、八卦符、監(jiān)乾符、雷電符、萬(wàn)畢符、八威五勝符、威喜符、巨勝符、采女符、玄精符、玉歷符、北臺(tái)符、陰陽(yáng)大鎮(zhèn)符、枕中符、治百病符十卷、厭怪符十卷、壺公符二十卷、九臺(tái)符九卷、六甲通靈符十卷、六陰行廚龍?zhí)ナ胰鹞迥痉澜K符合五百卷、軍火召治符、玉斧符十卷，此皆大符也。其馀小小，不可具記。”抱樸子曰：“鄭君言符出於老君，皆天文也。老君能通於神明，符皆神明所授。今人用之少驗(yàn)者，由於出來(lái)歷久，傳寫之多誤故也。又信心不篤，施用之亦不行。又譬之於書(shū)字，則符誤者，不但無(wú)益，將能有害也。書(shū)字人知之，猶尚寫之多誤。故諺曰，書(shū)三寫，魚(yú)成魯，虛成虎，此之謂也。七與士，但以倨勾長(zhǎng)短之閒為異耳。然今符上字不可讀，誤不可覺(jué)，故莫知其不定也。世閒又有受體使術(shù)，用符獨(dú)效者，亦如人有使麝香便能芳者，自然不可得傳也。雖爾，必得不誤之符，正心用之。但當(dāng)不及真體使之者速效耳，皆自有益也。凡為道士求長(zhǎng)生，志在藥中耳，符劍可以卻鬼辟邪而已。諸大符乃云行用之可以得仙者，亦不可專據(jù)也。昔吳世有介象者，能讀符文，知誤之與否。有人試取治百病雜符及諸厭劾符，去其簽題以示象，皆一一據(jù)名之。其有誤者，便為人定之。自是以來(lái)，莫有能知者也。”

或問(wèn)：“仙藥之大者，莫先於金丹，既聞命矣，敢問(wèn)符書(shū)之屬，不審最神乎？”抱樸子曰：“余聞鄭君言，道書(shū)之重者，莫過(guò)於三皇內(nèi)文五岳真形圖也。古人仙官至人，尊秘此道，非有仙名者，不可授也。受之四十年一傳，傳之歃血而盟，委質(zhì)為約。諸名山五岳，皆有此書(shū)，但藏之於石室幽隱之地，應(yīng)得道者，入山精誠(chéng)思之，則山神自開(kāi)山，令人見(jiàn)之。如帛仲理者，於山中得之，自立壇委絹，常畫(huà)一本而去也。有此書(shū)，常置清潔之處。每有所為，必先白之，如奉君父。其經(jīng)曰，家有三皇文，辟邪惡鬼，溫疫氣，橫殃飛禍。若有困病垂死，其信道心至者，以此書(shū)與持之，必不死也。其乳婦難艱絕氣者持之，兒即生矣。道士欲求長(zhǎng)生，持此書(shū)入山，辟虎狼山精，五毒百邪，皆不敢近人。可以涉江海，卻蛟龍，止風(fēng)波。得其法，可以變化起工。不問(wèn)地?fù)袢眨覠o(wú)殃咎。若欲立新宅及冢墓，即寫地皇文數(shù)十通，以布著地，明日視之，有黃色所著者，便於其上起工，家必富昌。又因他人葬時(shí)，寫人皇文，并書(shū)己姓名著紙里，竊內(nèi)人冢中，勿令人知之，令人無(wú)飛禍盜賊也。有謀議己者，必反自中傷。又此文先潔齋百日，乃可以召天神司命及太歲，日游五岳四瀆，社廟之神，皆見(jiàn)形如人，可問(wèn)以吉兇安危，及病者之禍祟所由也。又有十八字以著衣中，遠(yuǎn)涉江海，終無(wú)風(fēng)波之慮也。又家有五岳真形圖，能辟兵兇逆，人欲害之者，皆還反受其殃。道士時(shí)有得之者，若不能行仁義慈心，而不精不正，即禍至滅家，不可輕也。

其變化之術(shù)，大者唯有墨子五行記，本有五卷。昔劉君安未仙去時(shí)，鈔取其要，以為一卷。其法用藥用符，乃能令人飛行上下，隱淪無(wú)方，含笑即為婦人，蹙面即為老翁，踞地即為小兒，執(zhí)杖即成林木，種物即生瓜果可食，畫(huà)地為河，撮壤成山，坐致行廚，興云起火，無(wú)所不作也。其次有玉女隱微一卷，亦化形為飛禽走獸，及金木玉石，興云致雨方百里，雪亦如之，渡大水不用舟梁，分形為千人，因風(fēng)高飛，出入無(wú)閒，能吐氣七色，坐見(jiàn)八極，及地下之物，放光萬(wàn)丈，冥室自明，亦大術(shù)也。然當(dāng)步諸星數(shù)十，曲折難識(shí)，少能譜之。其淮南鴻寶萬(wàn)畢，皆無(wú)及此書(shū)者也。又有白虎七變法，取三月三日所殺白虎頭皮，生扆血、虎血，紫綬，履組，流萍，以三月三日合種之。初生草似胡麻，有實(shí)，即取此實(shí)種之，一生輒一異。凡七種之，則用其實(shí)合之，亦可以移形易貌，飛沈在意，與墨子及玉女隱微略同，過(guò)此不足論也。”

遐覽者，欲令好道者知異書(shū)之名目也。鄭君不徒明五經(jīng)、知仙道而已，兼綜九宮三奇、推步天文、河洛讖記，莫不精研。太安元年，知季世之亂，江南將鼎沸，乃負(fù)笈持仙藥之撲，將入室弟子，東投霍山，莫知所在。

20章 內(nèi)篇·袪惑

抱樸子曰：“凡探明珠，不於合浦之淵，不得驪龍之夜光也。采美玉，不於荊山之岫，不得連城之尺璧也。承師問(wèn)道，不得其人，委去則遲遲冀於有獲，守之則終已竟無(wú)所成，虛費(fèi)事妨功，後雖痛悔，亦不及已。世閒淺近之事，猶不可坐知，況神仙之事乎？雖圣雖明，莫由自曉，非可以歷思得也，非可以觸類求也。誠(chéng)須所師，必深必博，猶涉滄海而挹水，造長(zhǎng)林而伐木，獨(dú)以力劣為患，豈以物少為憂哉？夫虎豹之所馀，乃貍鼠之所爭(zhēng)也。陶朱之所棄，乃原顏之所無(wú)也。所從學(xué)者，不得遠(yuǎn)識(shí)淵潭之門，而值孤陋寡聞之人，彼所知素狹，源短流促，倒裝與人，則靳靳不舍，分損以授，則淺薄無(wú)奇能，其所寶宿已不精，若復(fù)料其粗者以教人，亦安能有所成乎？譬如假穀於夷齊之門，告寒於黔婁之家，所得者不過(guò)橡栗缊褐，必?zé)o太牢之膳、錦衣狐裘矣。或有守事庸師，終不覺(jué)悟。或有幸值知者，不能勤求，此失之於不覺(jué)，不可追者也。知人之淺深，實(shí)復(fù)未易。古人之難，誠(chéng)有以也。白石似玉，奸佞似賢。賢者愈自隱蔽，有而如無(wú)，奸人愈自衒沽，虛而類實(shí)，非至明者，何以分之？彼之守求庸師而不去者，非知其無(wú)知而故不止也，誠(chéng)以為足事故也。見(jiàn)達(dá)人而不能奉之者，非知其實(shí)深而不能請(qǐng)之也，誠(chéng)以為無(wú)異也。夫能知要道者，無(wú)欲於物也，不狥世譽(yù)也，亦何肯自摽顯於流俗哉？而淺薄之徒，率多夸誕自稱說(shuō)，以厲色希聲飾其虛妄，足以眩惑晚學(xué)，而敢為大言。乃云，已登名山，見(jiàn)仙人。倉(cāng)卒聞之，不能清澄檢校之者，鮮覺(jué)其偽也。余昔數(shù)見(jiàn)雜散道士輩，走貴人之門，專令從者作為空名，云其已四五百歲矣。人適問(wèn)之年紀(jì)，佯不聞也，含笑俯仰，云八九十。須臾自言，我曾在華陰山斷穀五十年，復(fù)於嵩山少室四十年，復(fù)在泰山六十年，復(fù)與某人在箕山五十年，為同人遍說(shuō)所歷，正爾，欲令人計(jì)合之，已數(shù)百歲人也。於是彼好之家，莫不煙起霧合，輻輳其門矣。

又術(shù)士或有偶受體自然，見(jiàn)鬼神，頗能內(nèi)占，知人將來(lái)及已過(guò)之事，而實(shí)不能有禍福之損益也。譬如蓍龜耳。凡人見(jiàn)其小驗(yàn)，便呼為神人，謂之必?zé)o所不知。不爾者，或長(zhǎng)於符水禁祝之法，治邪有效，而未必曉於不死之道也。或修行雜術(shù)，能見(jiàn)鬼怪，無(wú)益於年命。問(wèn)之以金丹之道，則率皆不知也。因此細(xì)驗(yàn)之，多行欺誑世人，以收財(cái)利，無(wú)所不為矣。此等與彼穿窬之盜，異途而同歸者也。夫讬之於空言，不如著之於行事之有徵也，將為晚覺(jué)後學(xué)，說(shuō)其比故，可徵之偽物焉。

昔有古強(qiáng)者，服草木之方，又頗行容成玄素之法，年八十許，尚聰明不大羸老，時(shí)人便謂之為仙人，或謂之千載翁者。揚(yáng)州稽使君聞而試迎之於宜都。既至，而咽嗚掣縮，似若所知實(shí)遠(yuǎn)，而未皆吐盡者。於是好事者，因以聽(tīng)聲而響集，望形而影附，云萃霧合，競(jìng)稱嘆之，饋餉相屬，常馀金錢。雖欒李之見(jiàn)重於往漢，不足加也。常服天門冬不廢，則知其體中未嘗有金丹大藥也。而強(qiáng)曾略涉書(shū)記，頗識(shí)古事。自言已四千歲，敢為虛言，言之不怍。云已見(jiàn)堯舜禹湯，說(shuō)之皆了了如實(shí)也。世云堯眉八采，不然也，直兩眉頭甚豎，似八字耳。堯?yàn)槿碎L(zhǎng)大美髭髯，飲酒一日中二斛馀，世人因加之云千鐘，實(shí)不能也，我自數(shù)見(jiàn)其大醉也。雖是圣人，然年老治事，轉(zhuǎn)不及少壯時(shí)。及見(jiàn)去四兇，舉元?jiǎng)P，賴用舜耳。舜是孤煢小家兒耳，然有異才，隱耕歷山，漁于雷澤，陶于海濱，時(shí)人未有能賞其奇者。我見(jiàn)之所在以德化民，其目又有重瞳子，知其大貴之相，常勸勉慰勞之。善崇高尚，莫憂不富貴，火德已終，黃精將起，誕承歷數(shù)，非子而誰(shuí)！然其父至頑，其弟殊惡，恒以殺舜為事。吾常諫諭曰，此兒當(dāng)興卿門宗，四海將受其賜，不但卿家，不可取次也。俄而受禪，嘗憶吾言之有徵也。又云：孔子母年十六七時(shí)，吾相之當(dāng)生貴子，及生仲尼，真異人也，長(zhǎng)九尺六寸，其顙似堯，其項(xiàng)似皋陶，其肩似子產(chǎn)，自腰以下不及禹三寸。雖然，貧苦孤微，然為兒童便好俎豆之事。吾知之必當(dāng)成就。及其長(zhǎng)大，高談驚人，遠(yuǎn)近從之受學(xué)者，著錄數(shù)千人。我喜聽(tīng)其語(yǔ)，數(shù)往從之，但恨我不學(xué)，不能與之覆疏耳。常勸我讀易云，此良書(shū)也，丘竊好之，韋編三絕，鐵撾三折，今乃大悟。魯哀公十四年，西狩獲麟，麟死。孔子以問(wèn)吾，吾語(yǔ)之，言此非善祥也。孔子乃愴然而泣。後得惡夢(mèng)，乃欲得見(jiàn)吾。時(shí)四月中盛熱，不能往，尋聞之病七日而沒(méi)，於今仿彿記其顏色也。又云：秦始皇將我到彭城，引出周時(shí)鼎。吾告秦始皇，言此鼎是神物也。有德則自出，無(wú)道則淪亡。君但修己，此必自來(lái)，不可以力致也。始皇當(dāng)時(shí)大有怪吾之色，而牽之果不得出也。乃謝吾曰，君固是遠(yuǎn)見(jiàn)理人也。又說(shuō)漢高祖項(xiàng)羽皆分明，如此事類，不可具記。時(shí)人各共識(shí)之，以為戲笑。然凡人聞之，皆信其言。又強(qiáng)轉(zhuǎn)惛耄，廢忘事幾。稽使君曾以一玉卮與強(qiáng)，後忽語(yǔ)稽曰，昔安期先生以此物相遺。強(qiáng)後病於壽春黃整家而死。整疑其化去。一年許，試鑿其棺視之，其尸宛在矣。此皆有名無(wú)實(shí)，使世閒不信天下有仙，皆坐此輩以偽亂真也。

成都太守吳文，說(shuō)五原有蔡誕者，好道而不得佳師要事，廢棄家業(yè)，但晝夜誦詠黃庭、太清中經(jīng)、觀天節(jié)詳之屬，諸家不急之書(shū)，口不輟誦，謂之道盡於此。然竟不知所施用者，徒美其浮華之說(shuō)而愚人。又教之但讀千遍，自得其意，為此積久，家中患苦之，坐消衣食，而不能有異，己亦慚忿，無(wú)以自解，於是棄家，言仙道成矣。因走之異界深山中，又不曉采掘諸草木藥可以辟穀者，但行賣薪以易衣食，如是三年，饑凍辛苦，人或識(shí)之，而詭不知也。久不堪而還家，黑瘦而骨立，不似人。其家問(wèn)之，從何處來(lái)，竟不得仙邪？因欺家云，吾未能昇天，但為地仙也。又初成位卑，應(yīng)給諸仙先達(dá)者，當(dāng)以漸遷耳。向者為老君牧數(shù)頭龍，一班龍五色最好，是老君常所乘者，令吾守視之，不勤，但與後進(jìn)諸仙共博戲，忽失此龍，龍遂不知所在。為此罪見(jiàn)責(zé)，送吾付昆侖山下，蕓鋤草三四頃，并皆生細(xì)，而中多荒穢，治之勤苦不可論，法當(dāng)十年乃得原。會(huì)偓佺子王喬諸仙來(lái)按行，吾守請(qǐng)之，并為吾作力，且自放歸，當(dāng)更自修理求去，於是遂老死矣。初誕還云，從昆侖來(lái)，諸親故競(jìng)共問(wèn)之，昆侖何似？答云：天不問(wèn)其高幾里，要於仰視之，去天不過(guò)十?dāng)?shù)丈也。上有木禾，高四丈九尺，其穗盈車，有珠玉樹(shù)沙棠瑯玕碧瑰之樹(shù)，玉李玉瓜玉桃，其實(shí)形如世閒桃李，但為光明洞徹而堅(jiān)，須以玉井水洗之，便軟而可食。每風(fēng)起，珠玉之樹(shù)，枝條花葉，互相扣擊，自成五音，清哀動(dòng)心。吾見(jiàn)謫失志，聞此莫不愴然含悲。又見(jiàn)昆侖山上，一面輒有四百四十門，門廣四里，內(nèi)有五城十二樓，樓下有青龍白虎，蜲蛇長(zhǎng)百馀里，其中口牙皆如三百斛船，大蜂一丈，其毒煞象。又有神獸，名獅子辟邪、三鹿焦羊，銅頭鐵額、長(zhǎng)牙鑿齒之屬，三十六種，盡知其名，則天下惡鬼惡獸，不敢犯人也。其神則有無(wú)頭子、倒景君、翕鹿公、中黃先生、與六門大夫。張陽(yáng)字子淵，浹備玉闕，自不帶老君竹使符左右契者，不得入也。五河皆出山隅，弱水繞之，鴻毛不浮，飛鳥(niǎo)不過(guò)，唯仙人乃得越之。其上神鳥(niǎo)神馬，幽昌、鷦明、騰黃、吉光之輩，皆能人語(yǔ)而不死，真濟(jì)濟(jì)快仙府也，恨吾不得善周旋其上耳。於時(shí)聞?wù)Q此言了了，多信之者。

又河?xùn)|蒲阪有項(xiàng)●都者，與一子入山學(xué)仙，十年而歸家，家人問(wèn)其故。●都曰：在山中三年精思，有仙人來(lái)迎我，共乘龍而昇天。良久，低頭視地，窈窈冥冥，上未有所至，而去地已絕遠(yuǎn)。龍行甚疾，頭昂尾低，令人在其脊上，危怖崄巇。及到天上，先過(guò)紫府，金床玉幾，晃晃昱昱，真貴處也。仙人但以流霞一杯與我，飲之輒不饑渴。忽然思家，到天帝前，謁拜失儀，見(jiàn)斥來(lái)還，令當(dāng)更自修積，乃可得更復(fù)矣。昔淮南王劉安昇天見(jiàn)上帝，而箕坐大言